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La poesía en Abya Yala

Por: Miguelángel López-Hernández (Vito Apüshana)

(Malohe)
(Kasturia)
Riohacha (Süchiimma) 10 de mayo de 2012


La Palabra, en el pensamiento mítico indígena, ha sido creada principalmente para anunciarla Poesía. Para hacerla acto consciente en la memoria colectiva: como pintura invisible que se describe. La Palabra se justifica en tanto actúa como red de pesca, en donde la Poesía es puesta en situación… redescubierta desde el lenguaje de la piel hacia la enunciación que la señala en la fugacidad, en la reiteración y en lo inabarcable. 

La Poesía es un componente estructurante y hacedor de lo cotidiano, común y fatigante, presencial e inatrapable, sombra insinuante… luz de los bordes, aire minúsculo entre las hierbas, aura envolvente en las siestas; la Palabra al nombrarla anuncia su estela, pregona su cercanía o su reciente partida; pero no le está dada atrapar su esencia. Sin embargo ello es suficiente.

Entre los antiguos Mexicas (México prehispánico) la Poesía era anunciada desde la palabra compuesta: Xóchitl-Tlatolli, queviene de las palabras Xóchitl:Flor y Tlatolli:Palabra. La Palabra-Flor.

Esta composición nos otorga una imagen y un canto: la flor que se abre al mundo, entrega su aroma, su color, su polen...; así la Palabra… al nombrarla se abre al mundo, entrega su significado y propicia interpretaciones… mueve la vida, como la flor, con su propio aroma, color… su polen lingüístico que esparcirá otros significados, otras palabras, jardín de sonidos polisémicos. He aquí la cotidianidad de la poesía: “Xochipetlatipan tocon ya icuilohua / in mocuic in matlatol…” (En estera de flores pintas, tú, tu canto, tu palabra…).Así es la Poesía: aroma, color, polen, rocío… la Palabra anuncia su esencia, con su red de pesca; pero jamás logra retener y manipular dicha esencia. El sumun de la palabra poética sólo sigue el rastro de la poesía.

En la lengua Desano (región del Vaupés colombiano) la palabra Keorí, anuncia el sonido único del eco… en él se recibe la sabiduría de la voz del universo. Desde el eco se puede lograr la interpretación del mundo… es decir, se puede llegar a la poesía del universo a través del canal del eco, que conecta los secretos del fondo de las estrellas con los secretos humanos; pero los sabios (los kumús) que logran el lenguaje del Keorísaben que sólo es una aproximación. Sin embargo ello es suficiente.

En nuestra cultura Wayuu, la lengua identifica y significa desde la raíz misma de la Palabra: Pülasü es lo sagrado y lo prohibido, lo que no está al alcance de la manipulación del humano. La Palabra conduce hacia lo sagrado, lo inconmensurable, pero no le está dada la manipulación de su poder… sólo lo anuncia; ese poder es la Poesía: la proveniente del infinito, la parturienta del silencio… de donde viene la Palabra para fungir como puente del deseo humano con la mística belleza del universo. 

Reflexionar entorno a la poesía desde una lengua indígena nos dirige a la comprensión de la naturaleza relacional y aglutinante.

El pensamiento, en nuestros pueblos originarios de Abya Yala, es relacional… señala el tejido transversal del hilo de la conciencia de ser “en situación”, “en relación a…” 

Lo relacional nos pone en situación con el mundo-entorno, nos activa en la vida desde los principios de correspondencia y complementariedad; nos hace palpar la correlación de energías: cosmos-planeta-ser humano.

Realizar un Festival de Poesía es organizar un espacio para anunciar esta correlación de energías… y aproximarnos al Keorí de la Poesía.

Publicado en junio 15 de 2012. 

Última actualización: 09/07/2021